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剧照
剧情介绍
长篇影评
1 ) 人间乐园/冥界景象
先说下故事的主要情节，一个未设定时间线的某个未知时空里，一个每天等着某个神秘电话的程序员（其实我更愿意称他为数学家），在屡次要求见老大后。最终在部门主管的趴上得偿所愿，与此同时也认识了女主。光头男主屡遭女主调戏，渐生情愫，甚至想与女主发生关系。而另一边，大Boss派了他的儿子去帮助男主在程序工作上的进展。而在和女主，Boss的儿子之间的双线发展下，男主开始了改变，不论是饮食或是信仰上。并最终在破除对大Boss的崇拜下，砸烂了系统，跳入黑洞，达到了彼岸。
先说电影里的艺术意象和宗教元素。人间乐园和冥界景象是两幅Bosch的代表作，即Le Jardin des délices 和 Visions de l’au-delà（有兴趣的可以去谷歌下两幅画）。Bosch是Flamande画派的开山鼻祖，他的作品的粗看极具装饰观察性，细察下，他的画作往往人物繁杂，有一个自成一系的宇宙观，而主题则总是围绕宗教展开，特别是末日审判这个主题。
电影里的设定可以分为两部分，宇宙黑洞和人类社会。相对应冥界景象和人间乐园。电影里，萦绕在男主人公脑海里的黑洞画面，Bainsley和他一起畅游在他脑里的时候，两人在黑洞边游走，最后被黑洞吸入，几乎是借鉴了冥界景象里的构图。而最后的场景男主打破一切，跳入黑洞，是敢于面对死亡，进入冥界。这个场景又加入了些混沌哲学理念，黑洞收缩，宇宙爆炸，又是一个新轮回。宗教意味明显。人间乐园的意义，就好像电影里的人类社会设定。在一个未知的时空里，科技非常发达，人们的生活极其依赖网络，与此同时，一切也都在大Boss的监控下，所谓的Mancom公司。Big Brother的设定，是直接出自奥威尔的那本著名的1984，而间接的形象，早就在几千年前刻在历史里。即上帝的设定。Big Brother即上帝。什么样的人，可以让你心甘情愿地相信且甚至觉得被他关注是种荣耀，也只有上帝这个设定。而Mancom公司的标注，除了在中间的马特达蒙的形象外，还有上帝之眼，也就是那颗监视人类的法眼。而在Big Brother里是无处不在的电视机和广播，在电影里，是遍布全教堂的微型监控，随时随地督促工作的电话和即时被服务器扫描的电脑。
有趣的是，电影选择在一个哥特风格早期的小教堂取景，且内部装修，可以看到各个时期的风格壁画或者雕塑。仔细注意了下，电影场景里那个红色躺床是和画家David的Portrait de madame Récamier里同款（几乎，一般来说可能是路易十六风格或者帝国时期风格。），不过画里家具是蓝。而红色躺床后面是面破败的壁画，一副是罗曼时期风格，另一幅是哥特时期风格。教堂里圣母像则是巴洛克风格，最奇葩的是教堂的彩色玻璃居然是新艺术风格，进门的黑白相间地砖则是文艺复兴时期的装饰风格。整个教堂场景可以说是，一种折中主义的尝试，通俗点，混搭。或者，可以理解为大杂烩。一个住在教堂里的宅男，床搭在管风琴的音管上，床头挂着一副哥特晚期风格的Pieta, 圣母哀子像，把教堂的受洗池做洗碗池用，将礼拜堂处理成工作室。
宅男几乎足不出门，这么多年在家中，不是玩Dota，而仅仅是为了等待一个电话，来自未知的招呼，那个他等待多年的声音将会告诉他的人生使命。这个形象设定，让人很难不把他和修道院的僧侣所联系起来，特别主角造型还是个光头。女主的设定，就颇带Marie-Madeleine的味道，援交女对应妓女的职业背景设定，与男主的纠缠情节，原来居然还是大Boss付钱来考验他。
Bob,电影里大Boss的唯一的儿子。虽然是个小屁孩，但身兼巨任，负责说出导演交待的各种对白用以点醒Qohen。作为一个对自己名字非常执着的程序员，电影里说的最频繁的台词就是名字的拼写，但他很容易地接受了小屁孩送给他的代号，Q。而后，男主拒绝Bainsley的示爱，Bob与其在公园里的对话，引起Q的思考，完成使命。当晚回家，Bob突然生病发烧，被男主放到浴缸里降温。Q发现Bob昏睡在浴缸中，并把Bob从浴缸里拖出,这个突然的情节可谓是宗教寓意明显(可以对照耶稣复活的绘画作品或者Bill Violad的艺术视频Emergence.) Q用尽一切力量将门挡住，但是Bob还是被那两个白衣保镖带走，鉴于保镖长的奇葩，还是不要联系成天使的好。
回到电影情节里，Q的程序员的工作内容，更像是数学家，不停地计算，如果一个参数错误，之前的成果可能就会被推翻，在电影里即做好的电子模型也会瞬间倾塌。大Boss在听到Q的抱怨后，委派给Q的工作任务是探索一个被称为Zero Theorem，即零点准则。需要Q没日没夜的忙活。Zero Theorem，一个百分之百和零接近的东西，即是没有。什么都没有，才是完完全全准确的零。几乎可以说，Q摒弃正常人的生活，去追求一个无限接近零的东西，即是追寻“空”，即一个悖论。在数字模型上，是完全可以综其一身的追寻，可以抛弃爱情，专一工作，去接近一个虚无的概念。而之后，Bob在告诉Q，根本不会有电话打来，告诉他的人生使命，Q开始怀疑人生，小屁孩再告诉Q，Zero Theorem的答案就是”无“的时候，他只是抵触的，并且不接受。而最后经由大Boss之口，再复述这句话时，他不信到信，再到信仰的蹦塌。就像后面的片段里，他把系统电脑砸了，巨型处理器的管子拔了，可系统还是能自动恢复。一个看似无法摧毁的东西，用小铁锤一砸，整个系统即分崩离析。（暗喻苏联解体或柏林墙的倒塌？）大Boss临消失前，告知Q，选他只是因为他是个循规蹈矩的人，给予他这个工作任务，他会一直努力完成。一个人在追寻一个无意义的事物时，他的人生就附有了意义。
看完片子，会发现，导演废了好大力气，原来就是讨论混沌哲学，且还让Waltz亲自示范跳进黑洞。其实，20世纪末出现的混沌哲学，东方一句话搞定，色即是空，空即是色。有和无，就仅仅在一念间，退一步海阔天空。于是乎，Q找到了他的彼岸。
N.B ：如果硬要给这部电影定性，我个人的见解，必须划到装逼片一类。马特达蒙的造型是按Karl Lagerfeld设计么？老佛爷如果挂了以后，达蒙一定是演老佛爷最佳人选。连Mancom上大Boss的Poss也是学老佛爷学得有模有样。还有Tlida再次丑角演出，龅牙，光头唱Rap都出来，请女神慎重牺牲自己。
2 ) 依然觉得这是一部引人深思的神作。
原来是在映射电影外世界里，“真理”与“人”也存在无法和解矛盾。人的深度是真理还触及不到的。
其实剧情（总有一种反佛教的意思）和故事线不难看懂，在此也不做太多剧透。如果你把故事背景当成电影的主旨，当然觉得不好看。关于资本主义洗脑画饼，压榨民脂民膏，阶级分化。本身就是这部电影的故事背景啊！兄弟们。如果你看完了觉得就是在揭露资本主义的嘴脸，那就再看一遍。现在可能就进入了存在主义的阶段了。带入到那个世界观之中，在思考那个世界和电影外的世界人们情感的共通之处。面对零点定理这个终极问题，无论从宏观还是微观上，世界的终结还是个体的终结，我们到底在最求什么。那些追求是对的，那些追求可能使我们迷失方向被人利用。哪些欲望超出了界限，让我们为了一张永生的门票，而活在“去往永生的中转站”中。
然后再看一遍，就会发现，其实电影里世界是十分多元且开放的，只不过我们的目光一直聚焦在主角和他身边的环境当中。大部分人的性格和远处的城市都和主角形成了对比，时刻提醒我们我们是在那个世界的子世界里。所有的感官和思想都是被主角所吸引干扰的。
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突然就会感受到，如果主角与他所理解和最求的“真理”（沟通无用，工作即生活）无法和解，那映射到我们身上，我们是不是也与我们所信奉的理论哲学有无法和解之处。哪怕是抽象出来最最本质的哲理也不能诠释生命的深度。
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关于主角，剧中顾问乔比的一段话提醒了我。主角虽然一直在寻找生命的意义，但是其实他从未真正的寻找过，他没有踏出过哪怕一步，他知道内心有一种他无法理解无法控制的本能给了他生活的目的，所以他臆想出了永远等不到的电话。而他对生活的意义一无所知，他在等待别人的定义，哪怕是真正的意义就在他的面前他也没有认出。他似乎狭隘的佐证了“过渡追寻意义的生活是无意义的。”而最后他自所有陷入了幻境之中看似通透，苦修圆满。其实是他始终只是生活在自我的世界里，从未真正打开心门出去探寻。
一些存在于背景里的细节真的很有意思。
一，街上的“广告”
幸福公司：帮你找回幸福（说明街上的人大部分不幸福。）
蝙蝠侠救世主：如果你不相信佛教，那至少相信科学吧。加入教会吧。（说明科学已经被宗教化）
低至一折的商场促销：（加上远处背景高度发达的城市，阶级分化严重）
教你赚大钱：别人都富有了，和我一起学成功学吧。（像极了某地推营销公司打鸡血的广告也说明了当地人的生活和经济压力）
二，街道
单一的车型，单调的车队，和不知道存不存在的交通灯和斑马线。
三.神奇的party
喧闹之下的冷漠：如果没有利益的情况下，每个人都很冷漠，看到主角快憋死了，也只是拿出手机拍个照片。每个人都拿着手机pad听自己的音乐却都很嗨。没有语言的沟通。（正如boss说的：人本孤独，何必沟通）
四.教堂的故事
破败的教堂是主角的住所，隔壁就是妓院。住在这里暗示着主角的命运和曾经住在这里的苦修者们相似。苦修者们发誓忠诚于教会，清苦，而又低调，甚至连教堂着火了都没有救火。反映了主角对情感感知的麻木与迟钝，比如对不满的迟钝，对酒精药品甚至是性的迟钝。
五.MANCOM
一家同时声明“everything under control”和“致力提供美好生活”的公司。生产的计算机可以同时提供多种选择让人超线程的操作系统，一方面是压榨员工提高效率的利器，一方面是感受各种生活的神器。
而且交流时不可以提到boss
六.零点定理
概念：0=100%。虚无等于一切，一切等于虚无。本身无意义，主要用途，应该是用于制造和贩卖焦虑。本人浅显的理解为，是对某宗教智慧的讽刺。
发几个彩蛋，蝙蝠侠是救世主的广告上的二维码可以扫。
心理医生盒子里的说明书是中文的.道具可能来自某锁厂
老鼠和曼科的盒子感觉像是在强烈的隐喻着什么。
公交车上也有二维码。
和一些剧照
3 ) 导演已经用很简单的方式告诉我们他的梦
很好看啊 干嘛给这么低的分
我相信以后会有像靠想象实现满足的设备 而且也会因此放弃实体性交
我很喜欢电影的结尾 女主真的爱上了男主 男主知道真相该是怎样
他知道自己是个可怜的老男人 可是当他看到真相 哪怕不舍得也要回到他阴冷潮湿的角落 那里才是他适应待的地方
他不是没有过幸福的生活 曾经他的生活过得很美好 甚至比一般人美好 少年时期交了个女朋友 彼此相爱 到结婚 这是多么幸福的事情 可以跟真正爱的人结婚
最后一个人独自回味之前跟女主短暂的快乐
一辈子只为了那一通电话 然而这一次等到 他还是没有接
4 ) 零点定理：有些赛博颜色的“油渍车库”未来中的混沌哲学思考
特瑞·吉列姆的“奥威尔三部曲”最后一部，继“妙想天开”“12猴子”之后的最终章就是零点定理。它延续了“妙想天开”的反乌托邦世界：受监控的 生活，机械的工作，无处不在的人群意识控制。主角Qohen就是那么一个小棋子式的人物，等着一个电话，追求无法追求的真理。在这个世界里有遥不可及却四处潜伏的“管理”，用电光纤就能做情色生意的女郎，虚无又反叛的电子神童。虽然依旧延续着反乌托邦世界的老生常谈，但却不乏一些播撒在片中的各种新哲学思考，并由一种依旧充满吉列姆情调但却崭新的美学尝试
--吉列姆式美学新的火花
虽然继承了“妙想天开”的精神，但零点定理中描写的世界已经从妙想天开描绘的20世纪近未来移步到了21世纪的近未来。霓虹色彩的狭窄杂乱街头，奇异的工作装置和主人公所住的古旧却又未来的废弃教堂。比起刻意做出未来感的新异建筑和太空感的服饰与电子用品，零点定理的世界更像是染上赛博未来色的“油渍+车库”摇滚。近未来的世界混合着被抛弃的上世纪过去和颇有信服力的未来预想。那些破旧涂鸦的墙上装满的显示屏广告版，流动着股市情报跟垃圾广告，那异样的好似游戏厅但充满闭塞感的工作空间和派对上老旧被抛售的旧房子。人们用ipad一般的电子用具照耀着自己的脸，公园的巨幅赞助商及繁多的禁止事项提示板。反乌托邦的概念非常的明显，却使用了崭新的美学方式来进行表达。也许是电影受限的成本和短暂的37天拍摄时间，反而造就出了这么一个特别的未来空间。零点定理虽然在资金上远不如12猴子，但在视觉空间跟科幻新概念上都丝毫不逊色，谁说科幻美学只能存在于大片的前提呢?就像吉列姆自己提到过的，现在的电影跟真实的社会一样，贫富差距悬殊，只有商业市场和极度低成本的草根电影。对于打破这种现有状况来说，零点定理也迈出了相当的一步。
--奥威尔、人生的意义，爱是否能胜过一切
零点定理像一只半熟的鸡蛋，混沌不确定的内核散播满了各种不同的思考，就如电影中尝试证明的混沌世界一样。其中作为奥威尔三部曲最后一部，反乌托邦的题材自然是 片中不可缺的元素，然而比起主题，反乌托邦只是以自然的生活背景中体现，或有时似有似无的从主人公Qohen的嘴中吐露出。
“理论上说我们都是孤独的，就算是在充满人的环境里”
片中也讨论着人类思考的永久话题：我们为什么存在？我们从哪里来又去到哪里？人生的意义是什么？这让人不禁想起吉列姆的巨蟒时代，“布莱恩的一生”“人生七部曲”，尤其在片子的前半，诙谐幽默的对话种掺杂的人生探讨有着巨蟒曾经的影子，而整部片子主角不停尝试证明的“零点定理”就是为了证明一切皆无意义，但电影本身并不全是虚无主义的论调。
还有就是描绘社会中人只痛苦的电影经常会讨论的主题“虽然人生像屎，但有了爱就能活着”。不无例外的，主角Qohen的苦闷生活中的一丝光明就是与金发女郎的虚拟约会，甚至让他想放弃对一切的执着和忧虑。爱是否能战胜生活，片中也并没有答案，只是相比"妙想天开"的彻底绝望，零点定理的结局给了个模糊的希望而已，好比宇宙和生命只是黑暗和虚无的一个小错误所产生的一样，爱仿佛也只是规条世界中的一个小误差。
--规列混沌产生利益/混沌的代价
片中印象最深刻的几句引人思考的话之中，最记忆尤深的就是马特达蒙饰演的“管理层”所说的话。Qohen一直在做得程序并非为了证明“一切皆无”，而恰恰相反，是“无中生有”。就像管理层说的，将无序排列出有序有很大的利益。在人人追求“多余价值的利益”“事实结果”的世界里，将“无”变成“有”是最大效益方式。而一直在用系统性的方法去证明混沌的东西本来自身就产生了悖论。事实上“0”与“1”就是对混沌规列的最大例子。无法用定理描述的宇宙，才能达到真正的混沌。最相似的哲学理论恐怕就是道家的“阴阳”，阴与阳就像无和有，有中带无，无而生有，循环相合就是混沌的世界。虽则喜欢明确答案的人会无法接受“零点定理”不深挖也不下定论的半熟状态，将电影看成一种半成品也不为过，然而这种半成品状态又反而是零点定理的特色，这种无法自理的发散性思考又何尝不像混沌世界的实态。
“人们总顾着追求人生的意义，死后的世界，却忘了过现在的人生”
--虽则没有明确的声音，但这句话恐怕是整部片子最意图性的提醒，就如同结尾一样，Qohen毁灭了规律机器，不论是真实存在的还是他“灵魂”内部的，在茫茫黑洞中，寻找“爱”这个小失误，也许才能找到当下的快乐。
5 ) 视觉出色的反乌托邦科幻
特里·吉列姆“奥威尔三部曲”的前两部《妙想天开》和《十二猴子》，均以深刻的寓意、个人化的表现手法著称，在叙述上把握住了大众的兴趣，不会太通俗，也不至手太艰涩，刚刚好叩动心扉。到了收官篇《零点定理》，他却一反常态推出了一通拒人于千里之外的自说自话，而且不像硬科幻，多看几遍也无法豁然开朗或若有所悟，更辜负了大批影迷对吉列姆的期盼。
在认真欣赏了一遍《零点定理》后，几乎放弃了追索其涵义的努力。在对量子力学、哲学和混沌理论一窍不通的前提下，试图进入主创的思维层次只能是一种不自量力。而且，互联网上的一些评论已经基本涵盖了影片的表达企图，足够令人获益匪浅。这并不意味着作为门外汉，观看本片就是浪费时间，至少吉列姆招牌美学没有令人失望。他以一种崭新的风格呈现了他历来热衷描写的反乌托邦世界。《零点定理》不是注重视觉享受的特效大片，但毫无疑问是一部适合用来“看”的电影。如果人人都抱着这样的期待，而不被那些没头没脑的情节、云遮雾罩的对白所困扰，这部影片在口碑一定会有提高。曾经有影评人将吉列姆电影归为“脏科幻”，个人觉得更合适的称呼应该是“廉价科幻”。就是说：不管花了多少钱，片中那些场景、道具、衣着服饰，总透着一股子地摊货的味道，当然，这正是吉列姆想达到的效果。不像《妙想天开》《12猴子》的暗色调，《零点定理》一眼看去五光十色，但精心营造的庸俗廉价的品味仍闪烁在每一个场景。游戏厅一样的工作房凌乱而闭塞，主角居住的旧教堂仿佛随时会漏雨而散架；街景也是一样迷幻，天空蓝的不真实，街道像是舞台搭景，走到哪里都会被广告和涂鸦包围；到了虚拟实境越发显出人工痕迹，水底景观犹如巨大水族箱，远景像是古旧的科幻片采用的风景画，海浪几近CGl，阳光灿烂到无法直视（后来果然能拿在手中玩），而云朵仿佛油画家的手笔；男人披着材质反光的风衣，套着透明雨衣般的工作服，女人身着丑陋的裙子，头顶艳俗的假发，打扮的像三流座召女郎。一切都显得那么廉价，而这种廉价与缤纷斑斓的色彩并置，显得越加突出。
另一对被并置的是来自工业时代和信息时代的科技产物，互相杂拌制造出一种强烈的不协调感，兼具蒸汽朋克和赛博朋克的美学特征。片中处处充满了跨时代的对比，老旧破财的教堂，无处不暗藏摄像头；电脑机箱外观简陋臃肿但工作起来又挺炫酷；电话的提醒功能前卫，但没有来电显示，连铃声都那么传统，还需要拨动古老的操作杆；最显著的莫过于虚拟实境功能，不亚于 《黑客帝国》和《盗梦空间》的逼真梦境，但进入时却必须穿着一什可笑的戏服，一下了格调滑坡，制造不人发噱的效果。通过种种比对，吉列姆手法轻灵地揭开反乌托邦世界的面纱，在美学上的造诣，比早年更鲜明纯熟。反乌托邦电影为了打造可信的世界面貌，通常耗资不菲，《零点定理》的成本并不高，但由于场景非常局限（其中三分之一都在教堂里打转），因而能把每一处细节都打造得精益求精。读过的几篇影评中，有一篇指出片中最点题的台词，“理论上说我们都是孤独的，就算是在充满人的环境里〞，这句台词让我想起另一部科幻悬疑片《地铁迷宫》“我们生活在一个无人肯聆听的时代”，两部非主流的高智商电影，分享了同一个“摆脱红尘，遁入虚无”的主题，甚至结尾也不无相似，作为一个伪影迷，能见证这样从主题到趣味的握手，也是难得而幸福的体验。
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6 ) 拥抱虚无主义吧！
如果上帝是不存在的，天堂是不存在的，轮回转世是不存在的，他要等得那个电话也是不存在的，那么人应该怎么办？我们的存在又有什么意义？存在主义想要回答这个题，问题是没有多少人相信。事实是人生就是没有意义的，连我们的存在都只是偶然，所有的东西都终结，就像影片里的末日，那个大黑洞。存在是没有意义的，人生本就没有意义，把自己的脑袋插上电脑吧！像主人公那样，我想怎么样都行了，爽歪歪啊，你想要什么都能有，比看A片还真实，比大餐还要爽，未来的世界就是这样，前提是你要努力的工作。问题是既然无意义，那为什么又要努力工作。这就是发生在男主角身上的事情。我讲的够清楚了吗？
7 ) 影评 - The Zero Theorem - 《诸神的黄昏》
这是一个古典和科幻交织的奇妙世界，由极端的后现代商业主义所统治的理想社会，物质极大充实，精神却重现了如同十九末欧洲一样的空洞，“你已经厌倦了佛教和科学教吗？蝙蝠侠救世教也许能提供答案。”这样似曾相识的论调在影片一开头就映入观众眼帘；而当“生命就像病毒”这一明显脱胎自巴勒斯拼贴理论的布道从年轻医生的嘴里说出的时候，几乎就能认定，本片是吉列姆对于虚无主义运动的一次大总结。那么剩下来的，就是对号入座的问题了。
尼采认为，十九世纪末的欧洲，大体有三类人，身背着已死上帝蹒跚前行的旧形而上学者，碌碌终生的消极虚无主义者，和方兴未艾的积极虚无主义者。用这个标准，不难对片中各角色进行符号化的分类。女主角班思丽、各色小职员和消费者属于第一类；管理人的儿子鲍勃属于第二类；特别的，管理人充当着代理上帝的角色，被第一类人崇拜，寄托信仰（但是从他一句“时间已经不多了”以及影片末尾的一系列唯利是图论来看，也可以认为他本质上还是一个彻头彻尾的消极虚无主义者，只不过是利用大众的恐慌投机倒把）；主角科恩，则贯穿了每一类，在故事发展中，实现了完整连续的转变。
尼采认为前两类人是病态的，陷入了形而上学的深渊，终将死去。第一类人自不用说，现有的上帝已经无法寄托他们的最高价值，而他们为此继续寻找的新上帝，不可避免地，也携带了否定生命价值的致死形而上基因——这就是班思丽为什么即使是在虚拟现实之中，也不愿意象征着宗教偶像的夕阳最终落下；第二类人，因为放弃了上帝的信仰，除却了一切权威，公开否定生命的价值，却不能创造足够坚实的新信仰，从而导致了“本能”上的持续衰弱——这就是为什么鲍勃会说“我只能进行短跑”，而且最后身体状况会急转直下。
那么，在将各角色逐一对号入座后，就不难看出本片的发展脉络了。科恩最开始是一个隐性的虚无主义者，缺乏信仰，惶惶不安，直到有一天接到了一通神秘电话，以为找到了真正的形而上寄托，产生了一种得到彼岸救赎的错觉，从而开始因为并未真正完成这个救赎而越发焦虑。代表着上帝的管理人则利用了这一点，开始逐步利用虚幻的信仰力量吸取科恩的生命力量（在片中表现为剩余价值），于此同时，他也利用着应招女郎班思丽，在虚拟现实中持续激发着科恩对于美好彼岸的向往。直到鲍勃的闯入，他既是管理人（上帝）“独一无二”的儿子和继承人（即耶稣），又因为深谙形而上上帝的虚无和病态，否定着任何权威，拒绝为服从任何信仰，从而形成了一种矛盾的价值观，却无法找出真正的解决办法。这才有了科恩之反诘：“如果你认为一切皆虚无，怎么还会相信人有灵魂。”当然，鲍勃的灵魂论其实还是打了擦边球，触及到了部分真理，因为这里的所谓“灵魂”，其实就是尼采所说的积极虚无主义者用于重估一切价值的强力意志。因此，从一定程度上说，鲍勃处于消极和积极虚无主义的转折处，而正是这种模棱两可，才使得科恩产生怀疑与拷问，从而最终达成转变。当然，促成科恩转变的，还有发现班思丽真实身份及其认识到旧形而上学者信仰脆弱性这一契机。早在虚拟现实中，科恩对于夕阳不落的虚假性的质问，就成为了二人分道扬镳的转捩点，这也为科恩最后拒绝班思丽一起寻找幸福彼岸的请求，做好了铺垫。最终，借由鲍勃的逐步虚弱，科恩进一步认识到了消极虚无主义者的无力回天，才有了大刀阔斧的灭神桥段，这标志着科恩彻底与形而上上帝的决裂，投向了虚无主义。当然，为了与消极虚无主义者相区别，让人确信他是一个积极的虚无主义者，才有了科恩穿上“灵魂搜寻者初号”，开始寻找强力意志的情节。在影片的末尾，我们得以欣慰地看到，科恩独自一人，然而并不孤独地，降下了虚假无力的夕阳，欣然迎接了这“诸神的黄昏”。
理清了片中的种种设定和思想，那么对于其他一些旁枝末节的理解（如科恩的人称问题，以及一系列宗教隐喻）就自然迎刃而解了。
另外，文首说到的“巨蟒马戏团之风骨”，简单来说就是充斥在片中各种使得剧情发展的无厘头情节，这些情节看似目无章法而十分狗血，实则可以看成是一种混沌理论，而这种混沌的处理方式，又恰好和积极虚无主义的大破大立相得益彰，可谓是无心插柳，佳偶天成。
作为总结，我们可以拿本片与《妙想天开》进行对比，除去电影制作技术的区别，二者有着几乎一致的背景设定，却又走向了截然不同的结局。小职员山姆从头到尾都是标准的旧形而上学主义者，因此最终选择了斯多葛主义，将人生永远定格在了脑海中的虚假彼岸；而科恩面对同样的设定，却发生了质疑和转变，最终选择了彻底的虚无主义，开始了新世界的价值重估。由此可以看到，30年过去了，吉列姆的思想发生了极大的转变，这促成了他对于《妙想天开》的故事进行了再思考，而对于《零点定理》，这一几乎名义上姊妹篇，抽去了对于视觉奇观的可能重复，着重阐述思想内核，最终颠覆了之前的结局，因此，在一定意义上，可以说本片是老爷子哲学体系的一次升华，以及对于自我心愿的一次极其私人化的补完。
8 ) 零点定理 观后感
电影中科恩的住所：
总是以“我们”代替“我”的科恩生活在一个安静的教堂中。这个教堂有一扇通往外界的大门。每当它打开时，便会传进来巨大的喧嚣的杂音，刺眼的白光，就好像这个教堂是个避难所。那扇门似乎是有某种含义的，电影中当管理者的儿子鲍伯让他一起出去时，他说，这扇门他已经好今年没有出过了。不过电影之前，他是每天都要从这扇门中出去上班的。而当他和鲍伯一起出来时，外面的情景和之前又是不同的，喧嚣声完全不见，刺眼的亮光也没有了，取而代之的是玩耍的孩子和走动的人流。当鲍伯第一次来到科恩家中时，科恩的门锁竟然没有起作用，那一共有四道锁，而鲍伯直接就开了！他解释说，那是魔法。这个貌似很结实的建筑其实并不坚固，各种人都可以随心所欲的进来。而教堂内部也布满了摄像头监视器，它们的黑白影像监视着里面人的一举一动。这个住所更像是虚拟的，并不真实。
电影里面的其他几个人物：
乔：他依赖于科恩而生存，苦口婆心的让科恩能够享受现在世界的生活而不去想什么电话和其他的虚拟世界。离开了科恩这样的人，他的存在就失去了意义。所以当科恩选择了虚拟的自我想象或者其他人想象的世界的时候，乔便失去了存在的价值。天哪！科恩其实也挺幸福！但是乔总是叫错科恩的名字，也许他真的想把科恩当做女王（QUEEN）吧。
班思丽：她是个性感的女孩，但在鲍勃的解释中，她是个工具，目的也是让系统中的人能够放纵和随心所欲因而对系统产生迷恋而不愿离开。她向科恩提供了一套衣服，用于和她虚拟连接，真正的接触在系统中不可能，科恩的真感情的迸发使他备受苦楚以至于弄坏了和女孩连接的装备，不过这个失误却导致他发现了班思丽的真相，以至于班思丽要离家出走。
鲍伯：他号称管理者的儿子，但他总是处于反叛状态，他是管理者的反面，幽灵似的人物，他的第一次出现是到科恩这里上厕所，直接就把科恩的所有锁打开了，并没用钥匙。他是一个灵魂性的人物，他什么都知道，甚至零点定理他也能够证明，只不过他不愿意深入。但是他的感情一旦真挚的付出，比如他相信了科恩，他便陷入瘫痪，不能有更多作为了。
高矮人：这两个像牛头马面似的人物，他们像是鲍伯的守护者和监视着以及维护者，他们释放鲍伯，回收鲍伯，修复鲍伯，
心理咨询师：似乎他们是专门为证明零点定理的人服务的，他们也是工具，是管理者的程序。他们的作用是让证明零点定理的人不狂躁，能够继续做在电话前上传数据。电影中，鲍伯废掉了她，让她出局了。她的结果大概也不会好。
管理者：所有一切的控制者，混乱的控制者，无处不在并且隐藏的很好。他的零点定律并非为了消灭混乱，而是维持混乱，并在混乱中获利，维持混乱的方法就是让人们对生活充满欲望。电影一开始科恩在大街上走，周围的广告体现了混乱的来源，几个口号：欢欣金融带您回归换新愉快的生活；大家都有钱了，除了你；蝙蝠侠救世教会；一起占领商业街吧，秋季促销；还有其他各种诱惑，你不找他，他来找你，比如那个送披萨的对鲍伯颇具诱惑力的女人。甚至也许那个毁灭一切的锤子也是管理者提供的。当管理者认为一个人没用，便会开除他，于是这个人就会失去工作，只能离家出走，到一个管理者不能管理的地方去。
科恩：电影的主角，几乎是漩涡的中心，所有上述人物的核心，他一但不存在，其他的角色也不再存在了。他是一个智力超群的人，能够轻松胜任一般工作，所以管理者让他证明零点定理，这个定理要证明的是零是所有，似乎通过添砖加瓦的形式建立一个城市。科恩开始的时候还是挺享受这个，但他渐渐发现，一旦有一个错误，之前的一个花了很多功夫搭起来的大厦便会崩塌，一切又要重新开始。别说身在其中，就是开电影的我也已经受不了了。崩溃了以后的科恩受到了来自管理者的呵护，一开始是同事乔，接着是心理咨询，然后是美色诱惑，都来了，甚至所谓的管理者的反面，他的儿子，也来了。但这一切都没能改变科恩。管理者用了大招，给了他一件只进不出的衣服，一旦进了神经网络系统，科恩就再也回不到原来的世界了。在这个虚拟世界中，管理者开除了科恩，这让科恩十分愤怒，他香脆会这个系统，但十分徒劳。就在他即将崩溃的时候，神奇的锤子又出现了，来到这里之前，他用这个锤子摧毁了他屋子里所有的摄像头，这个锤子在他砸东西的时候突然心领神会的出现在他的手上，不过他并没在意，不认为这锤子是个正确的工具，在他最终即将崩溃的时候，他看到了锤子，于是拿起来出气一样的敲了一下这个系统，这个系统竟然崩溃了，他也在这个崩溃的系统里获得了想要的一切。科恩对自己的表述很怪，总是用“我们”而不是“我”，也许是为了和YOU对应，也许是表示精神和肉体或者虚拟和现实中不同的形体，他意识到自己不止一个。在最终的神经网络中，他改口了，用“我”代替了“我们”，也就是说，有多个这样的神经系统，他只不过摧毁了其中一个，不过这样也就够了，足够容纳他了。
电影里面的道具：
摄像头：无处不在，神经网络控制着一切
虚拟世界：这个感觉是向盗梦空间致敬，人们可以造梦，然后加入自己喜欢的人。这部电影也有向骇客帝国致敬，骇客帝国中，人们逃离系统，这部电影中，人们却希望把自己放到系统中，无忧无虑。
锤子：这是一个神奇的工具，向哈利波特致敬了，里面的格兰芬多宝剑也是在魔法师需要的时候会自动出现，这个锤子也是在科恩想要砸掉什么的时候就会出现，心有灵犀吧。
老鼠：鲍伯扔的披萨都会被老鼠找到，没闹清楚它们代表了什么。另外电影中的食物好像只有披萨，为什么是披萨呢？抓起一块咬一口，好吃！然后呢？
综上所述，电影体现了管理者代表的控制，他的手段，包括精神的，物质的和欲望的甚至是叛逆的，大部分人都会屈服，毕竟食色性也，人之大欲存焉，对于一小部分像科恩这样的人，会把他们困在一个自己的世界里与世隔绝，控制着会想方设法将人们的注意力转移到他想让他们关注的焦点上。电影中那个令人印象深刻的由各种不允许标志组成的一个巨大的红叉又很有哈利波特系列中凤凰社那一部新的黑魔法老师里的各种不可以的规矩挂满了的墙壁有相似之处。人类最大的弱点就是禁不住诱惑，信仰会将诱惑压制而让人清醒，对真理的追求，那一通科恩苦苦等待的电话，是通向信仰的路径。这样的漏洞是管理者要时不时修补的，感觉那个心理咨询师似乎也感受到了，但她没机会说出来的。
然而结局恐怕也是悲观的，那个锤子只是摧毁了虚拟系统中的神经网络，其他的呢，似乎也并没有，但是聊胜于无吧，毕竟总是有人在追求真理，在追求信仰，这个是挡不住的。
克里斯托夫·瓦尔茨的表演里面还是有太多的狡诈，虽然他扮演的是一个执着而木讷的人，但他的目光中流露出来了太多的精明，无耻混蛋里的那个军官，拯救姜戈里面那个勇敢的人，还有很多其他的角色，都太聪明并且太精明了，对于表演一个外表木讷的人，恐怕克里斯托夫·瓦尔茨还要努力一下。
挺好的一部电影，可以多看几遍的。
真正的天才不需要靠字幕反复出名字来自我标榜，片子就是一张智商分数表，看到地球上高智慧的作品，好服气好膜拜好欣慰啊！！
疯子拍给傻子看，正常人最好靠边站。
自“巴西”之后，再次的满分神作，开头的几秒就很喜欢了，男主拒绝妹子那段之后还以为他会追上去却没有这段还是很意外的。
一切有为法，如梦幻泡影。
类似《巴西》，但是更加晦涩，更加偏执，也更贴近《1984》。
Jazz版的Creep还蛮妖~其余真无聊
神叨片，风格替代逻辑，看完也混沌莫名，想不起来扯了啥
没太看明白 光顾着欣赏Lucas Hedges的脸了 出落得这么帅!!小伙子前途大大滴好啊!!(速速搬砖砌墙头)卡司强大到Rupert Friend和Lily Cole只在广告牌里打了酱油 Tilda女神的龅牙牙套我看也是拿不下来了 另外贯穿全片的唯一一首歌是Creep 你们感受一下
对科幻无感，且俺智商低。。严重怀疑俺不是少数~~
试图否认自身平庸的中年男子，独自一人对抗着世界的虚无，最后发现戈多是假的，爱情是假的，什么都是假的，砸烂一切之后彻底堕入混沌幻象。虽说监控私隐这种事情很有现实背景，但处理得这么装X的也是好久没见过了。这是一个悖论，需要别人告诉你生命的意义这件事本身就证明了你生命的无意义，而追求探索的目的是希望证明生命的无意义这件事又有什么意义？？顺便求一双没有看过Christoph Waltz的肉体的眼睛。
维修工人，情趣护士，编程少年，披萨，侏儒，心理。美术设计炫目，宅男在解方程，生物遥测链接，大量室内对话，你仍是个工具，照片黑洞壮观。
我都很佩服自己看完了竟然，简直浪费生命，又是存在主义理论辩驳，不知道外国人多爱纠结这个，存在本身到底有没有意义这么深奥的话题不能好好拍么，用了一堆自以为是的隐喻和夸张的表现手法，让人完全摸不到头脑，最后两话完事，这才不叫烧脑，这就是导演矫情，反正没什么天赋就对了。
段位太低看不来
构建了一个严肃的世界观，故事转而将重点放在了一个中年男人的孤独上，即使有着一些天空行空的城市细节和想象力，也依旧很难让人感觉到深刻，因为它的框架已经死在了狭隘的两性关系里，而不是男人和极权组织的对抗。它有一个很玄的理论，一个第一眼很高逼格的世界，可惜不耐看。★★
这个电影告诉我们没有来电显示多可怕。
假晦澀，真裝逼。不是把一個程式設計師的生活放在20xx年，就是一部科幻電影了好嗎？不是抓了幾個監視隱私的情節，故事就會拉高到《1984》的層次好嗎？也不是抓幾套諱莫如深的對白，故事就會逼近於《城堡》《審判》的境界好嗎？
一部能看出批判和吐槽的作品，但是设定和化妆实在是对我的三观打击有点大。码农式的发展完全失去人性，原本以为能接受日复一日的生活节奏的人，到最后也忍不住爆发了一波。这个悖论真心让人心塞。看到很多熟悉面孔，TerryGilliam的号召力还是很不错的，让我想起泰伦斯马利克。7.5/10
直面牛逼，恒星闪耀。。。
简介完全不对。。故事又是各种符号元素杂烩剧情太晦涩自己太low没懂就不打星了。。倒是映后老爷子出来交流时精气神好的不得了还一个劲地调戏观众，大概再神棍十几年不是问题。看到标签里都是本猫就想说他其实只打了半场酱油戏。另外就Tilda女王形象太毁了有几次出场观众都笑疯了。。
所谓“文学气质”就是男主从头至尾都在质问tell me what's meaning of my life...这让看上去花里胡哨的片子瞬间变得清晰单纯。一直在等待别人打电话告诉你生活意义，在这等待中，却一直过着无意义的生活，却没想到往生却是另一番桃花源。还是在说个人在国家机器里的位置和存在感啊